Quelques questions à Sophie Dulucq

Sophie DulucqHistorienne, professeure d’histoire contemporaine à l’université de Toulouse (Le Mirail), Sophie Dulucq est spécialiste de l’Afrique subsaharienne à l’époque coloniale. Directrice scientifique des Presses Universitaires du Mirail entre 2008 et 2011, elle est actuellement directrice adjointe du laboratoire FRAMESPA (UMR 5136).

Après avoir d’abord orienté ses travaux vers l’histoire urbaine, elle a mené diverses recherches sur l’histoire culturelle en situation coloniale (production des savoirs coloniaux et de l’historiographie africaniste, politiques culturelles, naissance du tourisme…).  Ses travaux actuels portent sur l’anthropophagie en Afrique Occidentale française dans les années 1900-1950.

Parmi ses publications, citons par exemple Écrire l’histoire de l’Afrique à l’époque coloniale (XIXe-XXe s.) publié en 2009 chez Karthala ou encore « Écrire l’histoire de la colonisation des XIXe et XXe siècles. Une historiographie en mouvement » article écrit en collaboration avec Colette Zytnicki et paru dans la troisième livraison de 2012 de la Revue Pastel (télécharger au format PDF). Citons aussi deux textes à paraître cette année : un ouvrage écrit en collaboration avec Marie-Albane de Suremain et David Lambert, Enseigner le fait colonial au collège et au lycée (Créteil, éditions du CRDP, coll. « Repères pour agir », 2014) et un article, « L’imaginaire du cannibalisme. Anthropophagie, alimentation et colonisation en France à la fin du XIXe siècle » (in coll., Se nourrir. Pratiques et stratégies alimentaires. Actes du 138e congrès du CTHS, Paris, Éditions de Comité des travaux historiques et scientifiques, 2014).

Voir sa page sur le site du Framespa. Sur twitter, suivre @Zolotaya_Moya

Pourquoi êtes-vous devenue historienne ?

C’est une question délicate car sujette à bien des reconstructions possibles et aux effets rétrospectifs de « l’illusion biographique ». Qui n’a pas été frappé, en écoutant l’interview de tel ou telle, ou en parcourant son propre curriculum vitae, de lire de l’ordre, de la raison, du nécessaire là où devraient s’inscrire aussi le contingent, le tortueux et l’arbitraire ? Et comment faire l’archéologie d’une impulsion initiale depuis longtemps oubliée ?

Je crois malgré tout, en y réfléchissant, que je suis devenue historienne pour toute une série de mauvaises raisons qui, au bout du compte, m’ont conduite vers une activité passionnante. Il s’agit de ces raisons naïves qui vous font croire, à vingt ans, que l’historien est un pourfendeur de mensonges, un redresseur de torts. Je le dis en plaisantant à demi, mais il me semble que l’une des puissantes motivations qui m’ont animée au moment où je me suis engagée dans des études d’histoire, puis comme jeune chercheuse, au début des années 1980, c’est la capacité radicale de dévoilement (notamment politique) que je voyais dans l’enquête historienne. Mon envie de devenir historienne correspondait aussi à un moment de militantisme. Le potentiel de dénonciation des structures de domination à l’œuvre dans les analyses marxistes et postmarxistes me paraissait fonder la nécessité de faire de l’histoire – du moins celle que je concevais à l’époque comme seule légitime. Malgré des contradictions épistémologiques évidentes avec ce marxisme vague (contradictions qui ne m’apparaissaient pas alors), la lecture des ouvrages de Bourdieu et son cours au Collège de France ont alimenté mon réservoir d’indignation : la « révélation » des mécanismes de la reproduction sociale et du déterminisme sociologique me confortait dans l’idée simpliste que l’histoire pouvait, autant que la sociologie, être une arme de dénonciation des injustices, un tribunal suprême où faire éclater la vérité.

Si je crois encore au pouvoir heuristique et critique de l’histoire, je suis aujourd’hui plus sceptique sur sa dimension de dénonciation. Je suis devenue « veynienne » et je crois que mon vrai moteur a finalement toujours été le même : la curiosité. L’histoire ne sert à rien, soutient Paul Veyne ; et Marc Bloch le rejoint, avec sa fameuse image de l’ogre historien renifleur de chair humaine… Quant à Lucien Febvre, il affirmait : « L’histoire qui sert, c’est une histoire serve ». À cela il faudrait ajouter la fascination pour les traces du passé, l’envie du dialogue avec les morts, le lien à ce qui n’est plus – motivations bien mélancoliques pourrait-on dire ! – et sur lesquelles Michel de Certeau a, entre autres, écrit de fort belles choses.

Quel est le principal objet de vos recherches actuelles ?

Je travaille depuis quelque temps sur la répression de l’anthropophagie en Afrique coloniale française, de la fin du XIXe siècle au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Il ne s’agit pas de travailler sur la réalité de la pratique elle-même – quasiment insaisissable dans sa matérialité, car jamais observée de manière directe, mais toujours de biais, sur le principe selon lequel « il n’y a pas de fumée sans feu ».

C’est plutôt sur deux autres aspects que je souhaite concentrer mon attention : d’abord sur la construction de discours (savants et politiques) à propos de l’anthropophagie ; ensuite, sur la mise en place de la répression elle-même, dans ses cadres et ses procédures juridiques. Le droit colonial en vigueur en Afrique tropicale française a en effet défini les contours de cette répression jusqu’aux années 1940 et la justice coloniale elle-même a été saisie de nombreuses affaires de « cannibalisme » – dont certaines remontaient jusqu’à la présidence de la République, puisque les dossiers des condamnés à mort, y compris coloniaux, étaient systématiquement étudiés pour une éventuelle grâce présidentielle. Pour les lecteurs intéressés, je me permets d’indiquer une petite interview de 10 minutes consacrée à cette enquête, ainsi que l’adresse de mon carnet de recherche « Anthropophagie et histoire », hébergé sur la plateforme Hypothèses.

Pourquoi avoir choisi une telle thématique de recherche ? Je vous accorde qu’elle peut être perçue comme morbide (et mes collègues ne se sont pas gênés pour en plaisanter et me soupçonner ouvertement de penchants inavouables !). Blague à part, il me semble que ce sujet m’a attirée pour la même raison qu’un thème précédent – l’écriture de l’histoire de l’Afrique à la période coloniale – m’avait séduite : il s’agit d’un sujet malaimé et un peu honteux, recouvert de la poussière de la « bibliothèque coloniale » (Valentin Mudimbé), délicat à manier (dans les deux cas, mis au service des discours des colonisateurs) et difficile à aborder de front. Donc stimulant intellectuellement, et peu traité par l’historiographie.

Quels sont, d’après vous, les trois titres incontournables de la bibliothèque de l’historienne ?

Spontanément, je répondrais volontiers La Recherche du Temps perdu, De bruit et de fureur (ou n’importe quel autre titre de Faulkner) et Les Aventures d’Huckleberry Finn ! Mais j’imagine que c’est à des ouvrages d’histoire que vous voulez que je fasse référence…
La réponse est difficile, même si, avec vos trois titres autorisés, vous êtes plus généreux que dans l’hypothèse unique de l’île déserte. À côté d’articles et d’ouvrages indispensables (Marc Bloch, Lucien Febvre, Paul Veyne, Henri-Irénée Marrou, ou encore L’écriture de l’histoire de Michel de Certeau, etc., etc.), trois titres ont émergé, ce qui constitue une sélection frustrante et en partie arbitraire :

Un maître-livre qui, sur une période éminemment trouble de l’histoire de France, propose une réflexion empreinte de doute méthodologique. Sens de la nuance, finesse, prudence, attention au clair-obscur et chasse aux fausses certitudes… Un véritable modèle à la fois sur le plan de la méthode et sur le plan de la morale de l’historien.

Pour la beauté un peu déraisonnable du projet micro-historique, pour l’exceptionnalité de la source inquisitoriale, pour la séduction qu’exerce sur le lecteur la figure de Menocchio, cet ouvrage me paraît une lecture indispensable. Ce livre chatoyant est aussi, dans une certaine mesure, « urticant » pour l’historien : il pose à la fois la question de l’articulation entre singulier et collectif, la question de la norme et du hors-norme, le problème de l’« exceptionnel ordinaire » … sans apporter toujours de réponses complètement satisfaisantes. Mais cet inachèvement même est stimulant et a ouvert de très nombreuses pistes de réflexion.

L’histoire des sensibilités que propose, de livre en livre, Alain Corbin a ouvert des voies nouvelles à une histoire sociale profondément renouvelée. Dans ce livre-ci, il déploie un véritable feu d’artifice (diversité des sources, beauté de l’écriture, richesse des analyses) pour faire de son histoire des odeurs, de l’odorat et de la « désodorisation » un véritable révélateur de l’état d’une société donnée. Un ouvrage sur du « presque rien », sur de l’impalpable qui, au bout du compte, ouvre sur des pans entiers de l’histoire sociale, culturelle, économique et politique du XIXe siècle.

Quelles sont, selon vous, les principales qualités requises pour devenir une bonne historienne ?

Impossible de me placer en position surplombante où je me permettrais d’expliquer ce qu’est un(e) bon(ne) historien(ne). Je tournerais donc les choses autrement en essayant d’indiquer quelques pistes pour ne pas être un(e) trop mauvais(e) historien(ne), ou tout au moins pour essayer de devenir meilleur(e) historien(ne)

  • Il faut d’abord avoir un authentique souci de compréhension des sociétés du passé : rechercher la suspension du jugement, se placer dans une forme d’empathie méthodologique qui exclut de se faire juge. J’aime beaucoup ce qu’écrivait Germaine Tillion à propos de sa position d’ethnologue, dans l’Algérie des années 1950 : « Ne pas croire qu’on sait parce qu’on a vu ; ne porter aucun jugement moral ; ne pas s’étonner ; ne pas s’emporter ; vivre de et par la société indigène. »
  • Autre qualité fondamentale : être curieux – la curiosité est l’alpha et oméga, avec son versant créatif qu’est l’imagination.
  • Enfin, avoir à la fois l’ambition d’écrire au plus juste, tout en ayant conscience des limites de l’écriture historique. Il ne faut donc pas hésiter à exhiber les failles, les lacunes de son enquête, ne pas clore son récit (l’histoire est et reste une « connaissance mutilée »).

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